虚无主义

开题

简单点来说就是哲学上的抑郁症，在日常生活中的表现就是感觉生活没什么奔头 没什么意思 这个世界上也没什么值得追求的事情，事情也无所谓高下之分 怎么着都行 生活没有目标 人生没有意义，每天上班 下班 吃饭 领工资 花钱 玩游戏 刷剧….. 如果你要问喜欢这种生活吗 其实也不喜欢 但是也不知道怎么改变 也不想改变

当然以上只是我的个人见解 如果从学术方面来讲 虚无主义也分为好多个层面 例如本体论的虚无主义、认识论的虚无主义、生存论的虚无主义等等 等然这些不同层面的虚无主义都是相同的 这篇文章只从最日常的语境中探讨虚无主义的问题 这篇文章的观点只讨论 感觉不到自己人生的意义和目的 觉得自己的灵魂无处安放 对未来缺乏愿景 不知道自己的生活去往何方

如果感到人生虚无了 主要会有两种症状，一种就是刚说的抑郁了 觉得什么都没意思 很消沉 还有一种症状就是形成了所谓的一种[喷子性人格] 看什么都不顺眼 这个不行 那个不行 这个没意义 那个没意义见什么事都要无脑喷两句 甚至连自己都喷 如果发现自己陷入了虚无主义 我们应该怎么办呢 虚无主义有办法克服吗？

克尔凯格尔：信仰至上

黑格尔体系：

追求理性主义、客观主义和整体主义的西方形而上学导致了对真实的个体化的生存的遗忘 从而导致了虚无主义

形而上学：把世界分为表象和本质，当然本质是高于表象的，表象不算是最真实的存在 最真实的存在是本质 我们看得见的摸得着的纷繁芜杂的世界都是表象而在表象背后 还有一个本质世界 这个本质世界是统一的、永恒的、纯粹的、美好的，因而也是能够个我们的生活赋予意义的

这种形而上学都会追求一种普遍主义和整体主义的理论体系，就是背后的本质或者规律是放诸四海而皆准的是客观存在的 不管你拿出什么稀奇古怪的现象你放到形而上学体系中都能给你解释的通，正所谓[存在的都是合理的] 也就是说都能够被理性解释的通

克尔凯郭尔认为虚无主义的原因就在于这是一个假象 这套理性主义的形而上学 面对真实生活的时候毫无指导作用

生活中处处充满了电车难题这种困局 而且还是复杂版本的电车难题 电车难题的思想实验好歹还是把无关变量给你清理出去了而生活中的难题简直就是盘根错节 错综复杂根本没有个头绪

生活中肯定也会碰到很多怎么选都对怎么选都错的场景，不存在说你学了数学 物理学 哲学然后熟读柏拉图、亚里士多德、黑格尔你就能做出正确你抉择的 不可能的，这种纠结感、无助感、焦虑感是无法用语言说的清楚的，生活是根本没有标准答案的

在克尔凯郭尔看来 这是因为根本不存在理性主义 普遍主义的 教科书式的人生意义解决方案的我们每个人都是与所有其他人都不同的独特的个人，我们每个人都是孤独的个人 因此所谓的真理也这是主观真理，因而对于我们每个人该如何生活就不存在一种普遍的、教科书式的标准答案的

马云当年成功的那一套拿来给你抄作业你就能成为亿万富翁了吗？不可能的 我们面对的处境是完全不同的 而那种理性主义、整体主义、普遍主义的形而上学犯的就是这种毛病，它企图给你制造一个幻想 就是你不是特殊的你不是一个独特的个体 你是一个平均人你和所有其他人都是一样的 因此就好像存在一种适用于所有人都通用的人生意义解决方案，你只要读了这本书或者听了这个大师的课你就开悟了 你就找到了通往正确生活的钥匙了，但实际情况 这只是一个幻象 根本不存在这样的整体主义的解决方案 它反而导致了你对最真实的个体化的生存的遗忘 导致了我们脱离了教科书就无法生活了 当你在真实的生活中遭遇到真实的场景时比如面临到底是考研还是考公 面临到底是娶小芳还是小媛的时候 整体主义方案只会让你茫然无措，这就是克尔凯郭尔对于虚无主义的病因诊断

关键词：理性

当黑格尔宣扬的那套理性主义的整体主义的形而上学不顶用了 对于你人生中的重大决策你得自己做出决断，决断得意思就是它在理性上是无所谓正确与否的

那么对于这个没有标准答案的题你该怎么解呢，克尔凯郭尔说不要忘了 人的生存的最根本事实就是我们每一个人都是独特的个体，真理都是主观的，所以呢如果外在的、理性的、整体意义的教科书不顶用了我们就需要回归内心 回归到自己内心一种最本己的情感 这种情感是非理性的 是用道理说不清楚的最内在的但又最真实的体验

对于人生的重大决策 任何道理都是不完备的 都是又破绽的 例如你当初因为你老婆漂亮所以娶了她所以选择了她 那她就会反问你 以后遇到漂亮的你会不会变心呢

你通过算算术来娶老婆这不是爱情 这是爱情买卖 所以不能给出一种理性主义 讲道理似的回答

在关乎人生的重大决策方面一切道理一切理性都是无力的 甚至荒谬的 对于伴侣的选择只是人生重大决策的一例 既然人生的意义是没有理性的、客观的、普遍的解决方案 在克尔凯郭尔看来最终你人生意义的附着需要落到信仰之上 克尔凯郭尔的在这里的信仰当然是对上帝的信仰(这里只是阐述个人观点) 而且同样的这种信仰也是非理性的 是没有道理的 在克尔凯郭尔看来信仰不是真信仰 不在于理性的权衡 而在于一种承诺 一种誓约 在于当你只有自己这么一个孤独无援的自我时 敢不敢把自己全交出去 面对信仰 纵身一跃 克尔凯郭尔当然反对那种基于理性权衡的信仰 这统统都是假信仰 在西方哲学史上又很多通过理性证明上帝的存在证明信仰合理性的努力 克尔凯郭尔统统看不上 就好比17世纪的法国科学家布莱兹.帕斯卡用理性的方式证明对上帝信仰的合理性搞出了个所谓的”帕斯卡的赌注” 我们要选择是否信仰上帝来权衡权衡 他就搞出一个矩阵 要么上帝存在 要么上帝不存在 然后另外一个维度是 要么我们相信上帝 要么我们不相信上帝然后各种排列组合 得出的结论就是我们应当选择信仰上帝 因为如果上帝真的存在那我们就赚大了 如果上帝不存在的话我们也没什么损失，那么面对这样一场博友 你不必是一个赌场上的老手只要你是一个聪明人你就应当选择信仰上帝，这在克尔凯郭尔看来这简直就是胡扯 你这扣扣嗖嗖 斤斤计较的合着你这是搁着计算信仰上帝的性价比呢 这样的信仰也太廉价了 在这个意义上克尔凯郭尔和希腊化时期的神学家德尔图良算是想到一块去了，德尔图良有一句名言是 “因其荒谬，所以信仰” 正是因为它是不讲道理的所以对它的信仰才是真信仰，讲得通道理的信仰只是算计而已

所以我们说回来 我们每个人都是独特的个人 因而就没有什么理性的、普遍的人生意义解决方案 要克服虚无主义在于你敢不敢义无反顾的把自己交出去找到自己愿意奋不顾身的信仰

虽然克尔凯郭尔这里讲的信仰是对上帝的信仰但是放在这篇文章来说 也不是说我们非得要去信个什么教之类的 就是说你能不能找到那个让自己愿意奋不顾身的那个使命 那个愿意作出承诺和誓约的事情

叔本华：意志主义

康德

叔本华给虚无主义病因给出的诊断是 就是因为人们总在欲望的驱使下不停的追求新的满足因而就产生了虚无主义，这怎么说呢 为什么满足了自己的欲望就造成了虚无主义了呢 这就要从叔本华的哲学思想说起了 在讨论叔本华的哲学思想前 我们需要先了解一下伊曼努尔.康德 因为叔本华的哲学就是继承自康德的，在康德的世界观里面世界分为表象世界和本质世界，我们之前说的形而上学也会把世界分为表象和本质 但是康德这里的二分并不是形而上学的 而是一种认识论的

就是说我们人呢只能认识表象世界 但对于事物的本质 我们的认识是无法涉足的 用康德哲学的话来讲就是 我们只能认识现象世界的事情 我们的认知范畴能够投射其中的现象界

就例如一个苹果 我们可以通过视觉知道他是红色的 通过触觉感受到它丝滑的手感和重量，但是抛除这些现象 你如果再问我这个苹果本身是什么 这我就无法认知了，本质并不在时空之中 时空本身就是我们认知的形式 对于本质世界 我们是不可知的，康德把这个本质世界里面的东西叫做物自体或者翻译叫做事物本身/自在之物 这个物自体就相当于我们对表象能够产生认识的[第一推动力] 因为这个表象不是平白无故产生的 他必须要有 第一推动力 来刺激我们的认知形式，但是对于 [第一推动力]本身 我们无法对其做出描述

叔本华的哲学思想

说完康德哲学我们继续说会叔本华哲学，叔本华一方面继承了康德的二分世界观 把世界分为表象和本质，但另一方面叔本华也对康德哲学进行了改造 叔本华认为康德哲学还不够彻底 康德的这个物自体并不是一个不可描述之物，在叔本华看来这个物自体这个使得表象得以产生的 [第一推动力] 就是意志，意志就是这个世界的本质 我们在经验世界中看到的各种现象的生灭运动其背后都是意志在推动得

凭什么叔本华就说物自体是意志呢？ 首先我们简单了解一下叔本华所谓得意志，这里得意志并不单单指的是我要升职加薪、赢取白富美这种特定的人的这种有意识、有目的的意志，它不是谁的意志 而就是一种无意识的存在 它就是一种底层的、盲目的、不可抑制的冲动 它没有任何原因和根据 它就是一种纯粹的倾向，这种纯粹的倾向就是求生存、求存在 所以呢叔本华所谓的意志也叫求生意志或者叫做生存意志(Wille zum Leben) 这种求生意志就是宇宙万物的本质 它驱动着宇宙万物的生灭运动 我们套用现代科学的话来说就是 就好比说万物都有一种抵抗熵增的意志 动植物不停的繁衍后代 细胞不断复制自身 病毒不停的变异 都是在求生意志的驱动下的产物 甚至包括无生命物也是在求生意志的驱动下运动的 比如水往低处流 石头往下落 这也是在抵抗熵增，石头往下落是因为引力的作用 有引力的话才能聚集成星球，这里如果对叔本华的求生意志不太好理解的话 你可以把它理解成达尔文的自然选择 虽热不是很准确 但也比较近似

自然选择好像一个无形之手一样让生命不断的进化 生命不断地觅食和繁衍 不断地求生存 不断地传播自己的基因，如果有一件事情是对传播基因有利的那么自然选择就会驱使生命去执行它，而且这个自然选择它是无目的的，而叔本华所谓的求生意志也是无目的的，它并不是要往那个方向去求生存 它既不向善也不向恶，求生意志就是一种盲目的冲动 一种不可名状的推动这个世界运行的原始本能

关键词：欲望

介绍完叔本华的哲学思想后我们知道了这个世界是由求生意志驱动的 那么这么一套本体论在伦理上又导致了什么后果呢，叔本华认为这个驱动一切的求生意志就是所有人生苦难的根源，为什么这么说呢？ 首先 既然这个世界的本质是意志 你这个人作为一个表象你的所有行动其实都是求生意志在驱动着你去做的，它的表现就是你的身上会有各种各样的欲望 你的各种各样的行动看似是出于自己的理性规划和自由意志 其实就是求生意志通过欲望来诱使你去实现它自身的工具而已 你是不自由的 你只是求生意志的奴隶，比如说求生意志一种最直接、最坚决的表现就是生殖意识 求生意志要求生存 抵制死亡，那么抵制死亡的方式自然就是繁衍后代，这就是生殖意思 人的两性关系、爱情、婚姻无非就是生殖意志实现自身的工具（以上只是阐述客观观点，请理性观看）

在求生意志的驱动下 人有无穷的欲望要去满足并不会有圆满的一天，你会在欲望的苦海里无尽的煎熬 要么就是欲求不满 你就会很焦虑 很痛苦 要么就是欲望满足了 你觉得就这？ 然后陷入一种空虚感之中，这就好比说 你提前两年准备考研了 你每天起早贪黑 用工复习 满心期待能够考研成功为此你很焦虑 害怕失败，如果没有考上 你想要的东西没有得到 你很痛苦 悲伤 第二年你接着考研 吸取了之前失败的经验 这次你考上了 你满心欢喜 梦想终于实现，但是你以为考研成功以后就会完全上岸了吗 你的这种开心的感觉没过三天就趋于平淡 你发现你的生活并没有因此进入一个纯白色的至善状态 生活一如往常 你就开始觉得无聊 开始念想其他的东西，你就从一个欲望的漩涡跳向了另外一个欲望的漩涡 永无止境，根本没有什么所谓的上岸 苦海无边 根本没有岸 有的只是在没有满足这个欲求之前的那个短暂错觉 一旦踏上了这个岸边 这个岸就会往后移 永远也不会真正的上岸，在这里 叔本华说出了他的那句名言金句 “人生就是在欲望不满的痛苦和欲望满足后的厌倦之间像钟摆一样来回摆动”

所以虚无主义的病因是什么 在叔本华看来病因就是你屈从于求生意志 在欲望的苦海里不断的煎熬着，人的生活受到了求生意志的宰制 基于这种诊断呢 叔本华开出的药方 一言以蔽之 就是否定求生意志 既然虚无的病根在于求生意志 那么要摆脱虚无就需要否定求生意志 不要再虚幻的欲念中寻找人生的意义 你对欲念的执着只会造成你的痛苦和厌倦

大家可能会有点好奇 否定求生意志不就是让人不要求生存了吗 那直接一瓶农药下去不就一了百了吗 其实并非然 叔本华是明确反对自杀的 因为自杀并没有否定求生意志反而是以一种极端的方式最大限度的成全了求生意志对你的宰制 之所以想要自杀 恰恰是因为你太爱你的欲望了 因此自杀你就输了 你这不是对虚无主义的克服 这是对虚无主义的屈服

如何否定求生意志

在这里叔本华主要有两个观点 1.审美 2.禁欲

1.审美

为什么审美能帮助人否定求生意志呢？ 平时你看待身边的事情 哪怕是网络上的事情都充满了各种欲念 要么感叹YYDS要么就是感叹NMSL 现在戾气都很重 这就是受到了求生意志的宰制的表现 因为总是带着自身的利害关系去评判这些事情，如何摆脱这些欲念和利害关系呢 这里就回到了该小结的主题 “审美”

去欣赏艺术作品 因为审美是无利害的 这里所说的审美不是刷刷短视频 而是去欣赏像诗歌、音乐、画作、戏剧这样的艺术作品 当你对艺术作品进行审美的时候你会暂时忘记自我 忘记自身的欲望 对艺术的审美会悬置掉你自身的欲念和利害关系 你不会急着去评论评判 而是去共情 比如当你看希腊悲剧《俄狄浦斯王》的时候如果你是真正带着共情看进去了你不会发个弹幕 评论问这里面谁是坏人啊 而是设身处地的与剧中的俄狄浦斯深度共情 感受到命运的无常 欣赏画作 欣赏音乐也是同样的道理，艺术作品有一种离间的效果 让你暂时摆脱掉欲念的宰制能够直达所谓的理念世界 从而让你达到一种超然的状态 达到内心的平和

话又说回来 毕竟艺术审美也只是暂时能够让你获得内心的平和 等你走出剧院 走出展览馆过不了多久你还是会被世俗的纷纷扰扰所牵绊 所以我们接着看一下叔本华的第二个观点

2.禁欲

叔本华的哲学深受印度教和佛教的影响 所以他的哲学听起来就非常的佛系，叔本华说的在痛苦和厌倦之间的钟摆从一个欲望的漩涡跳向另一个欲望的漩涡这不就是佛学里面讲的 [苦]嘛 那么怎么样脱离苦海、离苦得乐呢和佛学一样 叔本华的哲学也是讲求禁欲的，因为如果我们认清了世界的本质就是意志 认清了我们痛苦的来源就是我们个体的意志 那么我们与求生意志进行抗争的终结解决方案就是 彻底放弃抗争 躺下来的人是不可战胜的 想要摆脱求生意志对人的煎熬我们必须清除自己的各种欲念，用中国话来说就是 无欲则刚

叔本华说 首先你要克服性欲 之前也说了 求生意志最坚决的表现就是生殖意志 性欲就相当于把你身上的求生意志延续到你死亡之后 让你的后代继续遭受求生意志的煎熬 于是呢你的人生就像是被上了发条 总是到处去求偶 你对你的男神或者女神挂念的死去活来，不要期盼从什么爱情故事里面获得人生的意义 这些都是虚幻的

（以上均为博主本人结合书籍阐述的个人观点，虽然我也不太认可叔本华对于虚无的理解和方案，大家理性观看即可）

尼采：超人哲学

尼采对于哲学虽然也深受叔本华的影响 但是尼采的思想与叔本华分道扬镳，因为尼采觉得叔本华这思想 也太丧了吧 最终还导向了佛系禁欲主义，尼采是不认同这个的，尼采认同叔本华的地方在于 一切都受到意志的宰制，但是由这个前提就必然导向了叔本华的悲观主义结论了吗？ 尼采并不认同这个结论，叔本华的意志是一种消极的求生意志 是为了活着 为了自保 但是尼采认为生命的首要原则不单单是求生存 而是生命力的释放 是要把自己变得更强大、更充沛、更丰富 因而总是一种想要创造、要搞事情要获得更多力量的这么一种意志

关键词：谎言

虽然很多人可能没有读过尼采的书籍，但是大家可能听过尼采提出的一句著名口号叫做：上帝死了，上帝死了带来什么后果呢，上帝死了造成了欧洲虚无主义

那时候人们普遍信仰宗教，而人们的人生意义就是由宗教信仰来赋予的，我们的人生很短暂，我们都会死 我们这个世界上的一切都会灰飞烟灭（nothing lasts forever）但是能我们却对永恒有一种渴望 我们会觉得人生的意义应当由某种永恒性的东西来赋予，所以如果我们要给自己的人生找到意义我们就i必须超越这个万物皆流、万物常驻的此岸世界而锚定到一个超越的、永恒的彼岸世界那里去，宗教就是这么一个对彼岸世界信仰的产物 有了那个彼岸的信仰 我们才会觉得我们在此岸组做的一切都是有意义的，我成天996、上班下班挤地铁 这都是有意义的 我在此案世界越勤劳越有德行就越能说明我是能得到救赎而上天堂的，我们在此岸的生活必须连到彼岸的报偿之上，这样我们才会在此岸踏踏实实地生活，但是 由于启蒙主义和现代科学的发展突然有一天我么们得知 上帝死了 根本没有彼岸我们只有此岸 不会有救赎的到来 我们活着然后我们就死了 然后就没有然后了 知道真相的我眼泪掉下来 所以 尼采抛出 【上帝死了】这句口号并不是抱着幸灾乐祸的态度抛出的 这不是欢呼 而是一种沉痛的宣告 上帝死了 虚无主义时代来了 我们该何去何从？

那么这是不是说尼采主张要返回到对基督教的信仰之中呢 就像之前克尔凯郭尔给出的方案那样 面对信仰纵身一跃？ 当然不是 尼采是一个著名的敌基督者 他写过一本书就叫做《敌基督者》尼采认为 为什么人们会陷入虚无主义呢 恰恰就是基督教的彼岸信仰造成的，在尼采看来根本没有什么彼岸 结果就是被这些彼岸信徒编造一个彼岸谎言出来搞得大家都信以为真了 但是谎言终究会被戳破 一旦谎言戳破 那虚无主义不久来了吗

尼采其实并不是只批评基督教 他批评的是一切编织彼岸谎言的形而上学，我们之前提到了黑格尔的哲学就是一种形而上学，尼采这里拿出来当靶子的形而上学呢是柏拉图的哲学，柏拉图的哲学也是一种典型的形而上学 在尼采看来基督教就是柏拉图哲学的一种变体，二者都编制了一套彼岸的谎言 柏拉图哲学也讲灵魂不死 善恶有报只不过基督教是用户下沉了的柏拉图主义 尼采把他叫做[民众版本的柏拉图主义] 无论是柏拉图主义的形而上学还是民众版的柏拉图主义的基督教都是建立在彼岸谎言的基础上的 这就是造成虚无主义的病因

为什么彼岸的信仰会导致虚无主义呢？ 这就要说到尼采哲学的一个关键点了 那就是生命力的展现，说到这里我们就说回到尼采和叔本华关于意志的分歧了，

叔本华把求生意志看作以一种求自保、求繁衍的消极的东西所以叔本华最后走向了否定生命意志 走向了佛系禁欲主义，而尼采却认为生命意志是好东西 它是一种想要创造、想要搞事情、倾向于释放生命力让自己变得更强大、更蓬勃、更茂盛的权力意志 所以根本而言 怎么定义虚无主义呢？ 在尼采看来就是对生命力的否定，一切否定生命价值的 让生命衰颓的都是虚无主义

在尼采看来造成虚无主义的原因表面上看就是彼岸的信仰崩塌了 根本来看虚无主义的原因就是对彼岸谎言信仰的本身，因为对彼岸的信仰压抑了此岸的生命力

关键词：超人

既然虚无主义的病因已经明确了，就是对生命力的彼岸谎言的信仰，总体而言分两步走 一是破 二是立

1.破

破就是打碎一切柏拉图主义及其变体包括形而上学 包括宗教信仰甚至包括启蒙主义推崇的科学理性这些否定生命价值的彼岸谎言都应当打破，尼采写过一本书 书名叫做《偶像的黄昏》副标题是[如何用铁锤从事哲学] 意思就是要用铁锤把那些彼岸谎言这些偶像统统打碎，那进行完破的这一步 下面进入到立这一步了

2.立

尼采要立什么呢 这就要说到尼采的超人哲学了 什么是超人 ubermensch 当然 由于尼采著作的文学性，不同的学者会有不同的解释 但是我们大致可以说 超人是相对上帝而言的 尼采说【上帝死了 超人诞生】那么超人就是此岸的上帝 当我们打碎彼岸的谎言后 我们的生存意义无需再到彼岸哪里去寻找 我们需要再此岸自己为自己创造生存的意义 上帝死了我们现在也只能靠自己 而超人就是此岸的上帝，超人不需要彼岸的救赎 超人自己就能救赎自己 尼采说[超人就是大地的意义] 这意思就是说 超人不需要把人生的意义维系在虚无缥缈的彼岸 超人热爱此岸的大地 超人立足于此岸的鉴实地面上就能自行创造价值 超人自己为自己立法 自己告诉自己应当如何生活 而且这也要联系到[权力意志]这个概念来说 尼采哲学很多概念都是相通的 权力意志是一种想要创造、想要搞事情、倾向于释放生命力的意志 而这种权力意志 在上帝死了之后在此岸的世界就能发挥更大用场了 因为此前都是彼岸的上帝教我们如何生活 我们都是按照彼岸的价值来安度自己 而现在我们可以在彼岸的大地上自行创造价值了 我们的生命意志我们的权力意志终于可以得到尽情的发挥了

据此呢 尼采区分了两种道德或者可以理解为两种生活方式一种叫做[奴隶道德]另一种叫做[主人道德] 这奴隶道德就是之前提到的柏拉图主义的信徒以及基督教 就是不敢给自己创造生命价值的 他们总会以虚假的彼岸谎言压制自己的生命力 把人生寄托在虚妄的观念里，而主人道德则与此相反，就像鲁迅先生说的真正的勇士敢于直面惨淡的人生 敢于正视淋漓的鲜血 主人道德就是超人的道德 超人在荒芜的大地上自行创造生命的价值尽情释放自己的生命力自己救赎自己

用法国文学家罗曼.罗兰的话说 “世界上只有一种英雄主义，那就是在认清了生活的真相以后 依然热爱生活”，尼采的告诫是 我们应当拥抱主人道德 而要摒弃奴隶道德 奴隶道德是生命的凋敝 主人道德才是释放 怒放的生命 这就是尼采对于虚无主义的诊断及其解决方案

萨特：存在主义

加缪：荒谬主义

【克爾凱郭爾】 虛無主義源自生活中各種非此即彼的選擇，不存在正確或錯誤的標準答案，糾結就是人生的常態。找到自己的使命，願意義無反顧、願意奮不顧身、願意做出非理性的承諾或誓約的事物（信仰、夢想、愛），藉此克服虛無。

【叔本華】 虛無源自追求自身的意志和慾望，我們不是滿足不了慾望而感到痛苦，就是滿足慾望之後感到空虛。可以藉由欣賞藝術或禁慾（尤其是性慾），來擺脫對慾念的執著。

【尼采】 事實上並沒有死後的彼岸世界，只有我們生活的此岸。宗教信仰虛構出的謊言造就了虛無，壓抑了自己的生命力。首先要打破否定生命的謊言，再自行創造生命的價值，盡情釋放自己的生命力。

【薩特】 人有各種可能性，不像物體有固定的本質。人的生存本身就是虛無、就是自由。我們要認清自己無法逃脫的虛無，然後積極地去行動，積極地塑造生活的可能性。

【加繆】 世界只是單純存在，並沒有目的與意義，但是生存在此的人們卻在追求目的與意義，這就是荒謬的來源。我們要反抗荒謬，不是肉體上的自殺，也不是投入宗教信仰將荒謬神化，而是活在當下，感受這一切